email: parisaivalis@gmail.com

.........................................................δεν είναι του θέλοντος ουδέ του τρέχοντος, αλλά του ελεούντος Θεού..................................................................................

***************** * 11ος του 2017 μ.Χ. * *************************************** * * * ********************************************************

Δευτέρα 17 Οκτωβρίου 2016

Ποιος σώζει τον άνθρωπο;

Αν καταλάβαμε ότι είμαστε νεκροί εξ αιτίας των αμαρτιών μας, άραγε μπορούμε να αναστηθούμε σε νέα ζωή; Συνεχίζουμε με τα κείμενα του αγίου Συμεών του νέου θεολόγου και θα δούμε στο παρακάτω το Μόνο Δρόμο της Σωτηρίας μας:

Ο ΙΗΣΟΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΜΑΣ ΠΡΟΣΦΕΡΕΙ ΤΗ ΣΩΤΗΡΙΑ


Ὁ Θεός όμως αποδεικνύει την αγάπην Του
σ' εμάς με το ότι, ενώ εμείς ήμεθα αμαρτωλοί,
ο Χριστός επέθανε για μας".
                                                                          Ρωμαίους ε'8

   Ας ακούσουμε τον Σωτήρα μας Θεό που με σαφήνεια φωνάζει και μας λέγει: "Δεν ήλθα δια να καταδικάσω τον κόσμον, αλλά δια να σωθή ο κόσμος δι' Εμού" (Ιωάννης γ'17, ιβ'47).

   Και θέλοντας να μας δείξει τον τρόπο της σωτηρίας, μας εξηγεί: "Έστειλεν ο Θεός τον Υιόν Του στον κόσμο, δια να μη χαθή όποιος πιστεύει εις Αυτόν, αλλά να έχη ζωήν αιώνιον" (Ιωάννης γ'16).

   Εκείνος λοιπόν, που τα πιστεύει αυτά από τα βάθη της καρδιάς του και που μαθαίνει ότι ο Χριστός δεν ήλθε για να τον κρίνει, αλλά για να τον σώσει, πώς είναι δυνατόν να μην Τον αγαπήσει με όλη την ψυχή του και με όλη τη διάνοιά του (Ματθαίος κβ'37); Και μάλιστα όταν αντιληφθεί ότι δεν σώζεται ούτε με τα καλά του έργα, αλλά μόνον με την πίστη του σ' Αυτόν (Εφεσίους β'8-9), πώς μπορεί να μη νοιώσει αγάπη για τον Χριστό;

   Ο Χριστός έχοντας επιθυμία να σώσει και σένα και όλους τους ανθρώπους κατέβηκε από τον ουρανό στη γη. Με υπερφυσικό τρόπο έγινε η σύλληψή Του στην κοιλιά της Παρθένου και Θεοτόκου (Λουκάς α'26-38). Αυτός που βρίσκεται πιο πάνω από τους ουρανούς, που είναι ίσος και ομοούσιος με τον Πατέρα και που κρατά με παντοδυναμία στα χέρια Του όλη την κτίση, καταδέχτηκε να γίνει άνθρωπος (Εφεσίους δ'10, Εβραίους α'3). Και όχι μόνον αυτό, αλλά για χάρη των πιστών υπόφερε πολύ. Γεννήθηκε στο σπήλαιο. Ξάπλωσε στη φάτνη των αλόγων σαν ένας πάμφτωχος, ο Βασιλέας των πάντων (Λουκάς β'121) 

   Βαπτίστηκε από τον Ιωάννη στον Ιορδάνη (Ματθαίος γ'13-17, Ιωάννης α'19-34). Αντιμετώπισε τους πειρασμούς του διαβόλου (Λουκάς δ'1-13). Έκανε εξαιρετικά θαύματα (Μάρκος α΄21-45, ε'1-43, ς'35-36 κ.λ.π.) και πολλοί Τον ζήλευαν (Μάρκος ια'27 - ιβ'27). Προδόθηκε από έναν μαθητή Του, τον Ιούδα (Ματθαίος κς'14-16). Τον συνέλαβαν και Τον οδήγησαν σαν κακούργο μπροστά στον Πιλάτο (Ματθαίος κς'47-56, Ιωάννης ιη'28-40). Καταδικάστηκε σε θάνατο. Μαστιγώθηκε. Τον περιπαίζαν. Του φορέσαν ένα στεφάνι από αγκάθια (Ιωάννης ιθ'1-16. Μάρκος ιε'16-20). Φορτώθηκε στον ώμο Του τον σταυρό και οδηγήθηκε έξω από την πόλη στην τοποθεσία που λεγόταν Κρανίου τόπος, Γολγοθάς (Ιωάννης ιθ'17-20). Κι εκεί Τον κρέμασαν πάνω στο σταυρό, Τον κάρφωσαν με καρφιά στα χέρια και στα πόδια (Λουκάς κγ'26-33). Τον πότισαν με χολή ανακατωμένη με ξύδι (Ματθαίος κζ'27-56). Και Αυτός όχι μόνον τα υπέφερε όλα τούτα χωρίς να παραπονιέται, αλλά προσευχόταν μάλιστα γι'αυτούς που Τον σταύρωναν (Λουκάς κγ'34-49). Πώς είναι δυνατόν λοιπόν να μην Τον αγαπήσεις με όλη σου την ψυχή;

   Σκέψου το για λίγο. Ο Χριστός, που είναι Θεός και όμοιος στη φύση με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, κατέβηκε στη γη και έγινε άνθρωπος. Και για χάρη δική σου άνθρωπε, τα έπαθε όλα αυτά που είπαμε πιο πάνω, με μοναδικό Του σκοπό να σε απαλλάξει από τον θάνατο και τη φθορά και να σε κάνει υιόν Θεού και Θεό κατά χάρη, όμοιό Του. Άραγε, έστω κι η καρδιά σου είναι σκληρότερη από πέτρα και ψυχρότερη από τον πάγο, δεν θα μαλακώσει και δεν θα θερμανθεί με αγάπη προς τον Θεό τώρα που τα μαθαίνεις όλα αυτά που έκανε ο Θεός για σένα; Πάντως εγώ λέω, και αυτή ομολογουμένως είναι η αλήθεια, ότι αν πιστεύσεις αυτά από την καρδιά σου και από τα βάθη της ψυχής σου τότε αμέσως θα νοιώσεις μέσα στην καρδιά σου και την αγάπη προς τον Θεό.
(Ηθικός Λόγος Η')

Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου